Молодь за майбутнє України

Психологічна травма: що вона робить із нами — і як із цим жити далі?

Цей матеріал створено (або переопубліковано) в рамках проєкту «Молодь за майбутнє України: діалог, дослідження та креативна медіаробота задля консолідації українського суспільства та православ’я», який реалізується коштом Міністерства закордонних справ Німеччини через програму фінансування zivik Інституту міжнародних відносин ifa​

Війна не закінчується для людини в ту мить, коли стихає вибух. Іноді вона продовжується у снах, у тілі, в реакції на звук, у недовірі до близьких, у нездатності планувати майбутнє. Але травматичний досвід може залишитися частиною нашої історії, не ставши всією нашою історією.

Що відбувається з людиною після травматичної події? Чому одна й та сама війна для когось стає досвідом, який вдається поступово інтегрувати у життя, а для когось — пасткою, у якій минуле продовжує керувати теперішнім? І що відбувається, коли травматичний досвід стає не індивідуальним, а масовим?

Про це говорили учасники чергового вебінару проєкту «Молодь за майбутнє України» з психологинею Центру психічного здоров’я НаУКМА, консультанткою СЕТА, тренеркою та супервізоркою програми СЕТА CPSS Юлією Загарницькою.

Ця розмова була не стільки про діагнози, скільки про здатність людини — і суспільства — залишатися живими, коли реальність тривалий час не дає відчуття безпеки.

Не кожна травматична подія стає психологічною травмою

Одна з найважливіших речей, із яких почалася розмова, — необхідність розрізняти травматичну подію та психологічну травму.

Вибух, обстріл, окупація, поранення близької людини — це події. Але травма — не сама подія. Це те, як конкретна психіка пережила цей досвід і що відбулося з людиною після нього.

Тому двоє людей можуть пережити один і той самий обстріл, але мати зовсім різні наслідки. Один зможе поступово повернутися до звичного життя, інший роками здригатиметься від різких звуків. «Нормальна реакція на ненормальні обставини» — саме так можна описати багато гострих реакцій після небезпечної події. Тремтіння, серцебиття, плач, безсоння, різке збудження, неможливість зосередитися, постійне прислуховування до звуків — самі по собі вони ще не означають психічного розладу. Організм мобілізується, щоб вижити. Проблема починається тоді, коли ця система не вимикається після того, як небезпека минула, або коли симптоми стають тривалими й починають визначати життя людини.

Стрес не завжди ворог

У повсякденній мові ми звикли говорити про стрес як про щось однозначно негативне. Але, пояснила Юлія Загарницька, стрес сам по собі — це передусім реакція організму на зміни.

Він може мобілізувати. Студент перед іспитом хвилюється — і це допомагає йому зібратися, згадати вивчене, бути уважнішим. Але якщо напруження стає надмірним, пам’ять, навпаки, може працювати гірше. Так само і під час війни.

Коли мозок бачить безпосередню загрозу, він звужує поле уваги до головного завдання — вижити. У цей момент йому не до довгострокового планування, вивчення мов чи професійного розвитку.

Саме тому після перших місяців повномасштабної війни багато українців, які виїхали за кордон, раптом виявляли, що не можуть нормально вчитися, працювати, запам’ятовувати нову інформацію. Це не обов’язково означало, що людина «стала дурнішою». Її мозок просто працював в іншому режимі. 

Якщо стрес надто сильний, триває надто довго, а ресурсів для відновлення недостатньо, мобілізація перетворюється на дистрес — стан, який уже починає руйнувати.

Коли минуле стає теперішнім

Один із кейсів вебінару стосувався Марини, яка півтора року тому під час масованого обстрілу надавала допомогу тяжко пораненому чоловікові. Він вижив. Але для Марини подія не завершилася. Вона регулярно бачить кошмари, в яких знову переживає той день. Запах диму чи різкий звук викликають серцебиття, тремтіння, нудоту. Вона уникає новин, місць із великою кількістю людей, постійно телефонує чоловікові, перевіряючи, чи з ним усе гаразд. Тут уже йдеться не просто про страх.

Коли травматичний спогад ніби не отримує чіткої позначки «це було тоді», людина може переживати минуле як щось, що відбувається тут і зараз. Флешбек — це не просто згадка.

Це момент, коли тригер — звук, запах, картинка, ситуація — може запустити настільки сильну реакцію, що тіло поводиться так, ніби небезпека повернулася. Звідси — уникнення. Людина перестає ходити певними вулицями, дивитися новини, їздити автомобілем, бувати в людних місцях, говорити про те, що сталося. А ще з’являється гіперактивація: постійна настороженість, контроль, дратівливість, проблеми зі сном і концентрацією. Саме тому ПТСР — не просто «сильний страх». Це стан, у якому травматичний досвід починає будувати життя людини замість неї.

ПТСР — не про слабкість характеру

Окремо Юлія Загарницька наголосила на небезпечному міфі: людина нібито повинна мати достатньо сили волі, щоб самостійно «пережити» травму. Ні. Психіка — не механізм, яким можна керувати одним рішенням. Після травматичної події можуть змінитися ставлення людини до себе, до інших і до світу. Світ може почати здаватися небезпечним. Люди — ненадійними. А сама людина може вирішити, що тепер вона повинна контролювати абсолютно все. Так травматичний досвід може проникати навіть у найближчі стосунки.

Наприклад, після ДТП із дитиною мати може настільки злякатися можливості повторення трагедії, що починає контролювати кожен крок уже здорової дитини. Для неї це спосіб захистити близьку людину. Для дитини — поступова втрата свободи.

Травма змінює не тільки самопочуття. Вона може змінювати патерни поведінки.

Саме тому професійна допомога — це не ознака поразки.

Іноді для того, щоб перестати жити за правилами травми, потрібна інша людина, яка допоможе побачити те, що зсередини власного досвіду побачити надзвичайно складно.

Не все треба називати ПТСР

Водночас у розмові прозвучало ще одне принципове застереження: не варто ставити собі та іншим діагнози за кількома симптомами. Підозрілість, тривожність, безсоння, агресія чи уникнення можуть виникати з різних причин. Один із запропонованих кейсів — Сергій, який після тривалого стресу почав переконувати себе, що сусіди стежать за ним, передають інформацію, а за ним стежать і в онлайні. Він заклеїв камеру ноутбука, майже не спить, перестав нормально працювати й дедалі більше ізолюється. Це вже не ситуація, яку варто просто пояснювати «воєнною травмою».

За таких симптомів потрібна професійна оцінка лікаря, а не побутовий діагноз від родичів чи друзів.

Так само небезпечно недооцінювати проблему алкоголю. У іншому кейсі Віталік після загибелі близького друга почав майже щодня вживати алкоголь, пояснюючи: «Після двох-трьох чарок я нарешті перестаю думати». Коли він не п’є, з’являються тремтіння, тривога, безсоння та дратівливість. Алкоголь стає не способом відпочинку, а способом регулювати свій психічний стан. Тут уже формується інша проблема — залежність. І в обох випадках головний принцип один: не намагатися все пояснити одним словом «травма».

Україна: коли небезпека не закінчується

Особливо важливою для українського досвіду стала розмова про те, що ми живемо в умовах незавершеної події. Умовно кажучи, ветеран, який повертався із зони бойових дій у 2016 році, повертався в середовище, яке було відносно безпечним. Психіка отримувала сигнал: небезпека завершилася. Сьогодні ситуація інша. Мільйони українців роками живуть у середовищі, де небезпека може повернутися будь-якої ночі. Ми адаптувалися. Маємо заряджені павербанки, запаси води, ліків і їжі. Знаємо, де укриття. Реагуємо на сирени. Вміємо перевіряти інформацію про загрози.

Це не обов’язково означає, що ми живемо в патологічному страху. Навпаки, в умовах реальної небезпеки частина таких дій є раціональною адаптацією. Але ця адаптація має свою ціну. Бо мозку важко будувати далекі плани, коли фундамент життя залишається нестабільним.

Будинок, у якого спочатку має бути фундамент

Одна з найвлучніших метафор вебінару — образ будинку. Його фундамент — безпека та базові потреби. Сон. Їжа. Тепло. Житло. Фінансова стабільність. Фізична безпека. Соціальна підтримка. І лише поверхами вище — освіта, кар’єра, саморозвиток, творчість, духовність, довгострокове планування. Ми часто очікуємо від себе, що навіть під час війни повинні розвиватися так, ніби нічого не відбувається.

Вступати до університету. Вчити мови. Будувати кар’єру. Створювати бізнес. Планувати сім’ю. Визначатися, де жити через десять років.

Але якщо людина не знає, чи буде вночі обстріл, чи буде завтра житло, робота або гроші, її психіка цілком закономірно концентрується на фундаменті. 

Тому турбота про базові потреби — не «побутова дрібниця». Це одна з передумов психологічної стійкості.

Травма може змінити навіть наше уявлення про майбутнє

Є ще один наслідок тривалого життя в небезпеці, який особливо важливий для молоді.

Втрата здатності бачити майбутнє.

Коли завтра здається непередбачуваним, довгострокове планування починає виглядати майже безглуздим. Навіщо вступати? Навіщо будувати кар’єру? Навіщо створювати сім’ю? Навіщо планувати життя в Україні, якщо все може змінитися за одну ніч? Так формується установка: краще жити тільки сьогодні. Але здатність бачити майбутнє можна відновлювати. І тут важливо не вимагати від себе грандіозних планів. Іноді повернення майбутнього починається з набагато простішого питання:

Що я хочу зберегти в собі? Чого хочу навчитися? Що точно хочу взяти зі свого досвіду у майбутнє?

Це вже повернення суб’єктності. Не яким буде світ — на це ми часто не маємо контролю.

Але що я зроблю зі своїм досвідом — частково залежить від мене.

Війна травмує не лише окремих людей

Коли травматичний досвід стає масовим, змінюється вже не тільки психологія окремої людини. Може змінюватися суспільство. Колективна травма впливає на те, як спільнота сприймає саму себе, інших і власне майбутнє. В Україні це вже помітно. Особливе ставлення до безпеки. Запаси води, їжі та ліків. Культура донатів. Взаємодопомога. Ставлення до військових. Нові ритуали пам’яті. Хвилина мовчання о дев’ятій. Нові символи. Посилення громадянського суспільства. Це — різні способи, якими війна вже змінює українську культуру.

І ці зміни не обов’язково будуть лише негативними.

Колективна травма може передавати наступним поколінням не тільки страх і біль, а й способи відновлення, солідарність, готовність допомагати, здатність самоорганізовуватися.

Питання в тому, що саме ми передамо далі.

Після війни травма не зникне автоматично

Закінчення війни не означатиме автоматичного завершення її психологічних наслідків. Навпаки, для багатьох людей саме після припинення безпосередньої небезпеки може початися процес усвідомлення того, що з ними відбулося. І тут Україні доведеться працювати не лише з індивідуальними випадками ПТСР. Потрібно буде працювати з довірою, пам’яттю, втратою, поверненням ветеранів, родинами, молоддю, громадськими конфліктами, різним досвідом війни. Із тим, що один українець пережив окупацію, інший — евакуацію, третій — фронт, четвертий — втрату близької людини, п’ятий — життя в тилу під обстрілами, а шостий кілька років жив за кордоном. Усі ці досвіди різні.

І саме тут виникає питання, яке виходить далеко за межі психології.

Чи зможемо ми навчитися не зважувати чужий біль на вагах?

Не визначати, кому було «гірше». Не говорити: «В інших ще страшніше». Не вимагати від людини забути те, що для неї було важливим. Не перетворювати різний досвід на чергову причину для ворожнечі.

Культура слухання як інструмент суспільного відновлення

Одна з найважливіших думок, яка прозвучала під час дискусії, стосувалася насправді не психології як такої, а культури спілкування. Нам часто дуже складно витримувати чужий біль. Тому, коли людина говорить: «Мені дуже важко», ми замість того, щоб просто почути її, починаємо радити. «Візьми себе в руки». «Час лікує». «В інших ще гірше». «А ти зроби ось це». «А ти звернися туди». Іноді за цією нав’язливою потребою щось «виправити» стоїть наша власна нездатність просто побути поруч із чужим болем.

Але підтримка може починатися набагато простіше.

«Я бачу, що тобі важко».

«Це справді боляче».

«Я поруч».

«Що тобі зараз потрібно?»

Це не вирішує проблему. Але повертає людині відчуття, що її досвід побачили й визнали.

І тут психологічна навичка раптом стає суспільною. Бо суспільна довіра теж починається зі здатності почути людину, чий досвід відрізняється від нашого. Можливо, Україні після війни знадобиться не тільки культура психологічної допомоги, а й культура вміння слухати і вміння говорити так, щоб не травмувати ще більше.

Точка, яку ми не обирали

На завершення вебінару Юлія Загарницька запропонувала учасникам просту, але дуже сильну вправу:

Що я хочу зберегти в собі?

Чому я хочу навчитися?

Що я точно хочу взяти у своє майбутнє?

Ці питання важливі саме тому, що не заперечують травматичний досвід.

Ми не обирали війну. Не обирали ракетні удари. Не обирали втрати.

Не обирали багато з того, що сталося з нами. Але поступово можемо повертати собі право визначати, що буде далі. Мета роботи з травмою — не стерти минуле. А зробити так, щоб минуле перестало керувати нашим теперішнім. І, можливо, це стосується не лише окремої людини.

Україна теж уже має свою точку, яку вона не обирала.

Але якою буде наша історія після цієї точки — значною мірою залежить від того, що ми вирішимо зберегти, чого навчимося і що візьмемо із собою в майбутнє.

Травматичний досвід може бути частиною нашої історії. Але він не має стати всією нашою історією.

Вебінар «Психологічна травма та її наслідки для особистості та суспільства» відбувся в межах проєкту «Молодь за майбутнє України» (що реалізується за підтримки уряду Німеччини (Zivik/IFA) — серії освітніх зустрічей, спрямованих на розвиток діалогу, критичного мислення, взаєморозуміння та суспільної стійкості молоді.

Прокрутка до верху